Dans son Homo ludens, Johan Huizinga a mis en lumière ce qui rapproche le jeu du secret, du mystère, de l'action sacrée - bref, du rite. Réciproquement, l'action rituelle est un spectacle, une représentation dramatique, une figuration, un geste répétitif et réglé : en d'autres termes, un jeu. Quelle que soit sa valeur, ce rapprochement entre le jeu et le rite est apparu comme un outil à la fois provocant et prometteur. D'autant plus que, à bien des égards, la culture contemporaine manifeste un engouement considérable pour d'innombrables formes ludiques, du sport professionnel aux jeux vidéo, en passant par les “ jeux de société ”, les quiz, les jeux de “ hasard” et les séductions du show business. À partir de l'analyse d'une “ action ludique ”, quelle qu'elle soit - voyages à Las Vegas de touristes captivés par le Caesars Palace, engouement pour la téléréalité, fascination pour les jeux “ de rôle” ou pour les jeux vidéo d'horreur -, il serait ainsi possible de déboucher sur le rite. Mais, à l'inverse, en examinant un rite - liturgie eucharistique, manifestation du 1er mai, remise des médailles olympiques, pèlerinage à Compostelle ou à Katmandou -, c'est bel et bien au jeu que l'on aurait le sentiment d'aboutir. Pourrait-on dès lors, au sens strict - et non à celui d'une vague analogie -, poser une équivalence entre rite et jeu ? Telle est en tout cas la question qui sert de fil conducteur à cette réflexion collective qui dégage, sous divers angles et à propos d'un grand éventail de manifestations culturelles anciennes et récentes, la force anthropologique et la persistance du jeu autant que du rite.
